党的十八大以来，习近平总书记主持中央政治局多次进行以马克思主义理论为主题的集体学习，先后学习了历史唯物主义、辩证唯物主义、马克思主义政治经济学的基本原理和方法论，当代世界马克思主义思潮及其影响、《共产党宣言》及其时代意义。我们党把系统掌握马克思主义基本理论作为看家本领和必修课，就是因为马克思主义是科学的、人民的、实践的、不断发展的开放的理论，它既具有历史价值又具有无可替代的当代价值，不仅回答了各种社会主义学说无法解决的资本主义向何处去的历史之问和当时的时代之问，也是我们解决当代中国问题和观察当代世界走向的理论指南，是中国共产党人的定海神针。

　　自恩格斯逝世后，尤其是苏联解体、东欧剧变后，马克思主义受到很多攻击，形形色色的马克思主义“过时论”不绝于耳。这些言论尽管花样翻新，但万变不离其宗：否定马克思主义的科学性、人民性、实践性和发展开放性，以便“理直气壮”地否定马克思主义的当代价值。因此，如何把握马克思主义的本质特性，关系到如何看待马克思主义的当代价值，关系到在实践领域尤其是意识形态领域能不能真正念好马克思主义“真经”。

　　一、马克思主义的本质特性：科学性、人民性、实践性、发展开放性

　　马克思主义是科学的理论。马克思主义的科学性在于它是以事实为依据、以规律为对象，以实践作为检验标准的理论。以事实为依据是科学性的前提。任何科学，无论是自然科学还是社会科学，都必须建立在事实的基础上，违背事实的所谓理论只能是臆测甚至是谬论；马克思主义最重视事实，但不停止于事实，而是从事实中总结出规律，这就是实事求是，规律性是马克思主义科学性的核心内容；而且马克思主义以实践作为认识是否具有真理性的标准，在实践中检验自己的理论，以保证自己理论的科学性。

　　马克思主义具有强大的、不可遏止的时代吸引力。它从19世纪40年代西欧工人运动中的一个小小学派，发展到席卷全球，成为当今信奉者最多、力量最强、影响最大的思想体系，根本原因在于：它把科学性和革命性内在地不可分割地结合在这个理论本身中。马克思主义是科学的理论又是革命的理论。它的产生本来就是为了无产阶级革命需要。不主张革命的“马克思主义”根本不是马克思主义，而是打着马克思主义旗号的“跳蚤”。从马克思主义产生到现在，马克思所期待的革命任务并没有完结，是进行式而非完成式，因此，是否承认马克思主义的科学性和革命性的结合，是判断真假马克思主义的试金石。 

　　革命的内涵非常丰富，方式多种多样。并非只有用暴力推翻旧政权才叫革命。中国共产党是执政党，也是革命党。中国共产党仍然要进行革命，包括社会革命和自我革命。改革开放是革命，清除在新的条件下滋生的腐败和种种不良现象是革命，从严治党是革命，甚至改造旧时代遗留的不文明现象移风易俗也是革命。有革命就有斗争，没有斗争的革命是空谈。当然，斗争不是残酷的无情打击，而是通过合适的斗争方式，解决矛盾，推动社会革命和自我革命在正确的轨道上运行。

　　马克思主义是人类历史上最具人民性的理论。马克思主义的创立者马克思和恩格斯毕生使命就是为人类解放而斗争。他们为了改变人民受剥削受压迫、探索人民解放道路而创造的马克思主义理论必然具有人民性，必然是为人类解放而斗争的理论。习近平总书记指出：“马克思主义是人民的理论，第一次创立了人民实现自身解放的思想体系。马克思主义博大精深，归根到底就是一句话，为人类求解放。”马克思主义理论工作者队伍中不应该有脱离人民、藐视人民的“精神贵族”，而必须把人民性作为自己理论研究的推动力量和宗旨。历史证明，无论中外，也无论是文学艺术还是社会理论，凡是反映人民疾苦，为人民鼓与呼的作品都具有永久的价值。屈原“长太息以掩涕兮，哀民生之多艰”、杜甫“安得广厦千万间，大庇天下寒士俱欢颜”和范仲淹“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，至今仍然为人们所吟诵，就是因为它们的人民性。任何反对人民的作品，即使可以流行于一时，但终究会湮没在历史的尘埃中，不可能成为传世之作。

　　马克思主义的人民性和阶级性是统一的，因为人民中的最大多数就是普通的工人、农民和知识分子。马克思主义的阶级性由于它具有极广大的人民性，它和科学性具有内在的统一性，把人民性、阶级性、科学性对立起来是错误的。马克思主义越是符合人民利益越具有真理性。因为它突破历代剥削阶级和为剥削阶级服务的学说的狭隘眼界，能够毫无偏见地、科学地认识世界。马克思说过，“它所关心的是一切人的真理，而不是个别人的真理”。即使无产阶级上升为社会的领导阶级，马克思主义也不会丧失它的人民性，转变为所谓的“官方意识形态”。因为中国共产党并不谋求也没有自己的特殊利益，而是将自己的执政作为向无阶级社会、向共产主义社会迈进的方式，因而马克思主义能永远保持它的人民性，而不会像掌握政权以后的资产阶级的社会理论那样，由反对封建主义逐步变为单纯的为自己阶级利益的合理性作论证的“辩护理论”。

　　有些资产阶级理论家，以马克思主义的人民性和阶级性为借口，而否认马克思主义的科学性。其实阶级性和科学性是不同的。阶级性是就它的社会功能说的，即代表哪个阶级的利益、为绝大多数人服务还是为少数人服务；而科学性是指它的认识价值，即它对现实反映的正确程度。在阶级社会中，不管自觉与否，一种社会理论都从属于特定的阶级。如果科学性和阶级性相互排斥，阶级社会中全部关于社会的理论都只能是谬误。即使是剥削阶级，当它处于革命时期，它的理论代表可以在一定范围和一定程度上进行比较客观的探讨，因为这符合他们的阶级利益；相反，当它上升为统治阶级以后，它的阶级利益和对社会问题的科学探讨之间，存在不可调和的矛盾。英国古典政治经济学的历史证明了这一点。当英国和法国的资产阶级夺取了政权，无产阶级的斗争直接威胁到他们的利益时，才“敲响了科学的资产阶级经济学的丧钟”。其实，当代资产阶级理论最具阶级性，由于它的阶级性与人民性相违背，因而往往掩饰自己的阶级性，标榜所谓客观、公正、纯学术、价值中立。

　　马克思主义是最具实践性的学说。马克思主义的创立就是为改造旧世界的实践而产生的。马克思的名言：“哲学家们只是用不同的方式解释世界，问题在于改变世界”。在《德意志意识形态》中对何谓改变世界作了明确的阐述：“对实践的唯物主义者即共产主义者来说，全部问题都在于使现存世界革命化，实际地反对并改变现存的事物”。实践不仅是改变世界的行动，也是推动理论发展的动力。实践本性决定马克思主义必然是具有发展开放性的与时俱进的理论体系，从而保持它具有当代价值，不会因僵化而过时。早在1843年，马克思在致卢格的一封信中，就公开声明反对树立任何教条主义的旗帜，嘲笑那种认为一切谜语的答案都在哲学家们的写字台里，愚昧的凡俗世界只需张开嘴来接受绝对科学的烤松鸡的看法。后来，恩格斯在《反杜林论》中，对企图创造最终真理体系的德国大学生们，尤其是对杜林，进行过猛烈的批判。在恩格斯看来，如果人类在某个时候达到只需运用永恒真理，而不必再发现新的真理的地步，那就意味着历史和认识已经停止在一点上，这是非常荒谬的。可以说，马克思主义科学体系具有发展开放性，如同张开着的口袋，随时通过概括新的经验使它得到发展和充实，因而它永远具有当代性。作为马克思主义创始人的马克思和恩格斯，对自己理论从来持开放态度，终其一生都在不断地总结新经验，以与时俱进的态度对待自己的理论。

　　历史上不少学派，随着缔造者的逝世而逐步走向没落。马克思主义不会这样。因为马克思主义不仅是一种学说，而且是一种运动。马克思主义的本质特性，它的科学性、人民性、实践性和发展开放性，使得即使马克思和恩格斯虽已经离世，但世界上千千万万马克思主义的追随者、信仰者、实践者以面对自己时代问题为导向，推进马克思主义，永远保持马克思主义的当代价值。在中国，毛泽东思想、邓小平理论、“三个代表”重要思想、科学发展观、习近平新时代中国特色社会主义思想，就是按照马克思主义的本质特性，与时俱进创造性地发展马克思主义的鲜活体现。