近代英国，启蒙理性表现为以牛顿为代表的科学理性，社会遵从人的理性对物质世界的认知方式与成果对其进行控制。由此导致现代社会精神中价值理性的失落，进而使之与工具理性分裂，社会发展日渐处于技术统治之中。

　　现代性与人的处境

　　现代化的大生产使流水线式的生产方式主宰了社会生产的各个领域。人的主体理性在追求物质生产的过程中逐渐演变成适应生产需要的程序化的工具理性，而且这种工具理性的思维方式由生产制造向社会管理方面延伸，进而将工业社会塑造成高速运转的社会机器，并通过生产、销售、消费等各个环节控制社会生活。

　　在工业化社会中，人的价值评价机制也发生了变化。如果社会生产的最终目的是创造经济效益，那么，人的价值评价就依据其所创造的商品价值，在这一目的驱使下，人宁可牺牲启蒙所宣扬的个性化、多样化的理性，来维护依据工具理性建立起的社会大机器，并在其中寻找个人的社会价值。

　　这样，个人主体意识在随着启蒙得到空前发挥后，又被社会生产“流水线”所整合。然而，现代工业化社会的这种强制化“整合”性质的整体性与前工业时代社会的有机整体性的根本性区别在于，社会中的人必须将否定外界权威的主体理性置换成归附工业社会化的理性。即是说，在现实社会生产生活中，商品生产生活成为主题，对生产方式的熟练化程度愈高就愈加削弱主体意识指导生产生活的能力。随着垄断资本主义的发展，现代人运用个人理性的含义也随之变化，那些削弱自我的因素增加了，而加强个性的因素却削弱了，这就日益加强了个人无能为力的孤独感。人创造了一个前所未有的物质世界的同时也建成了一个复杂的社会管理技术机器。人感觉不到自己是创造者，反而觉得自己成为被造出来的机器的奴隶。这无疑将会造成人对自我生存价值和意义的迷茫。

　　法兰克福学派的批判

　　法兰克福学派对于工业社会模式对人造成的影响进行了深刻批判，其中以弗洛姆、马尔库塞等为代表的“弗洛伊德的马克思主义”对发达工业社会的批判基于弗洛伊德精神分析学中的“无意识”观念。如果心理学意义上的个体自主概念是为了摆脱外在权威控制并发挥其理性自主，那么个体也要承担独立之后的一切“后果”，即弗洛姆所谓的孤独感。这种孤独感如海德格尔解释生存机制中的“畏”，即社会的全面异化使人陷入被“支配”所造成的“渺小”的无助情绪中，从而在焦虑和沮丧的压力下主动放弃自我意识，进而放弃个体理性。人在摆脱中世纪社会传统纽带的束缚并拥有独立感的同时，又充满孤独，并被迫服从新的权威，不得不从事强迫性的非理性活动。资本主义生产方式的历史表明，人类已经日渐变成实现经济目的的工具，从而个人的微不足道感相应倍增。显然，“弗洛伊德的马克思主义”社会批判理论着眼于工业社会生产方式，及其造成的社会结构对人的心理的影响的分析。这种基于对社会生产方式的分析而探析到的社会心理变化，使得对社会现实中个人自由的批判揭露出现代工业社会结构阻碍了人的真正本质潜能的发展，造成了人的意识形态沦陷以及相关社会问题。

　　选择放弃个体理性只能暂时回避孤独感，但不可能拥有真正的安全感。愿意接受资本主义生产方式下的虚假意识控制，也只能获得短暂的虚假满足，后者仅仅在表面上似乎能给予人生命的意义，并呈现出一种有秩序的政治结构假象。这将导致属于人的真正本质属性被虚假安全感所代替。