作者简介：魏传光(1974- )，男，暨南大学马克思主义学院副院长，教授，法学博士。

    关键词：马克思;正义批判;应得正义论;权利正义论;市民社会正义论　

　　内容提要：如何批判“塔克尔—伍德命题”依据“马克思谴责资本主义时并没有依据‘正义’的价值观”得出“马克思缺乏正义理论”的观点？对此，我们需要深入、透彻地理解马克思正义批判的思想逻辑。马克思为了澄清“私有财产是私有者的应得”“个人权利构成了正义的基石和支点”和“市民社会是天然合理的社会模型”等错误观点，深入到强大的经济事实和鲜活的生产活动中，对“应得正义论”“权利正义论”和“市民社会正义论”展开批判，澄清和阐明了私有制、权利平等、市民社会为什么不能作为正义不容置疑的前提和基础，以及它们为什么不能给人类社会带来真正的正义，并在批判中完成了实践性和革命性的正义理论建构。

　　标题注释：教育部人文社会科学研究项目(18YJA710049)。

　　一、问题的提出

　　罗伯特·塔克尔(Robert Tucker)在20世纪60年代撰文指出，“马克思主义创始人的主要激情并非对正义的激情，他们对资本主义的谴责也不是出于对非正义的抗议，他们也没有把未来的共产主义社会展望成正义的王国”[1]37，艾伦·伍德(Allen William Wood)后来发表《马克思对正义的批判》一文支持了塔克尔的观点，认为马克思“不仅根本没有打算论证资本主义的不正义，甚至没有明确声称资本主义是不正义或不平等的”[2]3，艾伦·布坎南(A.Buchanan)把塔克尔和伍德在马克思正义问题上的一致观点即马克思反对正义命名为“塔克尔—伍德命题”。后来，佩弗(R.G.Peffer)进一步把认为马克思并未以不正义来谴责资本主义或以正义来赞扬社会主义的总体观点都称作为“塔克尔—伍德命题”。总体来讲，“塔克尔—伍德命题”认为马克思反对用“正义”谴责资本主义或者说马克思没有“正义理论”的依据主要有三个方面：

　　第一，马克思多次批判蒲鲁东和拉萨尔等“社会主义思想家”，反对他们对“正义”的一般看法——正义是所有社会制度的首要美德，而不正义是对社会制度最严重的指控。塔克尔由此得出结论：“劳动所得的公平分配并不是马克思的道德目的。分配正义的理想在马克思的精神世界里完全是一个陌生的东西。”[3]所以，马克思谴责资本主义的标准不是“正义”，而是“自由”“自我实现”“福利”和“社会”[1]50。

　　第二，“正义”作为一种道德规范，属于一定社会结构的上层建筑，并不具有独立的外观，当然不会成为马克思谴责资本主义的标准。

　　第三，马克思担心把人们的注意力指向含混而抽象的正义理念，导致远离具体的革命目标。“正义”并不是人类生活所固有的，如果宣扬“永恒正义”，就会造成阶级妥协，延迟革命变革。

　　应该说，“塔克尔—伍德命题”大致把握住了马克思关于正义问题的思想逻辑，意识到了正义在马克思那里是一个受批判的概念。但是，“塔克尔—伍德命题”以“马克思经常谴责和批判各种正义理论”为前提而得出的“马克思缺乏正义理论”的结论是合理的吗？对此，我们需要透彻理解马克思为何批判正义？批判了什么的正义理论？厘清了这两个问题，也就基本阐释清楚了马克思正义批判的思想逻辑。基于这样的思考，本文拟从三个角度阐释马克思对正义的批判：一是马克思对“应得正义论”的批判；二是马克思对“权利正义论”的批判；三是马克思对“市民社会正义论”的批判。需要说明的是，“应得正义论”“权利正义论”和“市民社会正义论”并不是三种类型或派别的正义理论，而是对马克思所给予批判的正义理论从不同视角进行的审视。通过分析马克思从不同视角展开的对当时流行的正义理论的批判，我们就会比较清醒地认识到马克思不仅没有缺席对资本主义社会的正义性批判，反而建构了批判性、实践性和革命性的正义理论。